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بسم الله الرحمن الرحيم

Fondateur du Hizb ut Tahrir

Cheikh Érudit Taqiuddin an-Nabahani

(rahimahoullah)

Al Shaykh Taqi 008

Taqiuddin bin Ibrahim bin Mustafa bin Ismail bin Yusuf an-Nabahani (fondateur du Hizb ut Tahrir) appartenait aux Bani Nabahan et venait d'un village du nom d'Ijzim à Haïfa, dans le nord de la Palestine. Le cheikh an-Nabahani est né dans le village d'Ajzam en 1332 Hijri, soit en 1914 de notre ère. Sa famille était connue pour son savoir, sa pratique du Dîne et sa taqwa. Son père, Cheikh Ibrahim, était un juriste et un érudit du 'Ouloum e Charai au sein du ministère du Ma'arif (savoir et arts). Sa mère était également une experte en "Ouloum e Charai", qu'elle tenait de son père, le Cheikh Yusuf an-Nabahani.

Différentes narrations mentionnent son grand-père maternel, le cheikh Yusuf Nabahani, en ces termes : Yusuf bin Ismail bin Yusuf bin Hassan bin Mohammad Al Nabahani Al Shafii" - son kounya (surnom) était "Abu al Mahasin" et il était poète, soufi et littéraire. Il était considéré comme l'un des meilleurs juges de son époque. Il a été juge dans la région de Jénine, affiliée à Naplouse. Il a ensuite été transféré à Istanbul où il a été juge dans la région de Kavi Sanjaq à Mossoul. Il a ensuite été nommé à la tête de la cour royale à Al-Azqya et Al-Quds. Il a ensuite pris la tête de la Cour des droits de Beyrouth. Il est l'auteur de quarante-huit ouvrages.

La personnalité islamique de Cheikh Taqiuddin est, dans une large mesure, le résultat de son milieu familial. C'est pourquoi il a mémorisé le Saint Coran à l'âge de 13 ans. Il a été fortement inspiré par le savoir et la conscience de son grand-père maternel et a puisé dans cet océan de connaissances autant qu'il le pouvait. Dès le début, il a acquis une conscience politique, en particulier grâce aux mouvements politiques lancés par son grand-père en faveur du califat ottoman. Le cheikh profita grandement des débats sur la jurisprudence organisés par son grand-père, le cheikh Yusuf. C'est au cours de ces conventions qu'il attira l'attention de son grand-père. Le cheikh Yusuf convainc donc le père du cheikh Taqi de l'envoyer à l'université Al Azhar pour qu'il acquière des connaissances sur l'"Ouloum e Charaii".

Formation et études :

Cheikh Taqi a été admis en huitième année à l'université Al Azhar en 1928 et a passé l'examen avec distinction la même année. Il reçoit le certificat de " Chahada Al Ghourba ". Il a ensuite été admis au collège scientifique affilié à l'université Al Azhar à l'époque. Il avait l'habitude d'assister aux conventions de connaissances des savants sur lesquels son grand-père l'avait guidé, par exemple le Cheikh Mohammad Al Khizr Hussain (rahimahoullah). Dans l'ancienne méthode d'enseignement, il était permis aux étudiants d'assister à de tels cercles. Le cheikh an-Nabahani est toujours resté un étudiant éminent, même s'il étudiait à la faculté des sciences et participait simultanément à des conventions scientifique. Ses contemporains et ses professeurs l'enviaient pour sa pensée profonde, ses opinions éclairées et ses arguments convaincants qu'il présentait lors des débats organisés au Caire et dans d'autres pays islamiques.

Le cheikh a obtenu des diplômes : Intermédiaire de l'université Al Azhar, Chahada al Ghourba d'Al Azhar, diplôme en langue et littérature arabes du Caire, Dar al' Ulum, diplôme de juge de Ma'had al 'Aala - un institut de tribunaux de charia affilié à Al Azhar et Chahada al 'Alamiah en charia d'Al Azhar (maîtrise) en 1932 de l'ère chrétienne.

Fonctions occupées par le cheikh :

Le Cheikh a travaillé au département de l'éducation de la Charia du ministère d'Al-Ma'arif jusqu'en 1938 de notre ère. Il a ensuite été promu et transféré au tribunal de Charaï et a été choisi comme avocat à la Cour centrale de Haïfa. Il a ensuite été promu au rang de juge adjoint. Il a ensuite été juge au tribunal de Ramallah jusqu'en 1948. Après l'occupation de la Palestine par les Juifs, il a émigré en Syrie, mais est revenu en Palestine la même année et a été nommé juge du tribunal de Charaï d'Al-Quds. Il a ensuite été juge de la Charia de la Haute Cour jusqu'en 1950 de notre ère. Par la suite, il a démissionné de son poste de juge et est devenu professeur au collège 'Ouloum e Islamia à Oman. Le Cheikh (rahimahu Allah) était un océan de connaissances ; il maîtrisait toutes les branches du savoir. Il était un grand Moujtahid et Mouhadith.

Livres du Cheikh Taqi :

i.   Système de l'Islam

ii.   Structuration d'un parti

iii.   Concepts du Hizb ut Tahrir

iv.   Le système économique dans l'Islam

v.    Le système social en Islam

vi.    Le système de gouvernement dans l'Islam

vii.    La Constitution (l'État de la Khilafah "califat")

viii.    Introduction à la Constitution (le préambule)

ix.   L'État islamique

x.  La personnalité islamique (trois volumes)

xi.   Concepts politiques du Hizb ut Tahrir

xii.   Pensées politiques

xiii.   Un appel chaleureux

xiv.   Khilafah (Califat)

xv.    La réflexion

xvi.   Présence de l'esprit

xvii.   Point de départ

xviii.    L'entrée dans la société

xix.     Lislah e Misr

xx.     Al Ittefaqiyat as Saniya al Mastiya al Sourya wal Yamnia

xxi.    Hal Qadih Falastin 'ala Tariqa tal Amrikya wal Englizia

xxii.   Nazrya al Faragh al Syasi Houl Machrou' Eezan Hawar

Il existe également des centaines d'autres articles intellectuels, politiques et économiques.

Lorsque la publication de ses livres et articles a été interdite, il a publié quelques livres sous le nom d'autres membres du Hizb ut Tahrir, tels que :

i.        Une politique économique exemplaire

ii.       Réfutation du communisme marxiste

iii.      Comment le Khilafah a été détruit

iv.      Les règles de la preuve en Islam

v.       Le système de punition de l'islam

vi.       Les règles de la Salah

vii.      La pensée islamique

Avant de fonder le Hizb ut Tahrir, il a écrit deux livres : Anqaz Falastin (Le sauvetage de la Palestine) et Risla tal 'Arab (Lettre aux Arabes).

Son caractère et ses qualités :

Zuhair Kahala, un enseignant qui était également chef de l'administration du Collège des sciences islamiques, était un employé du collège à l'époque où le Cheikh Taqiuddin a commencé à travailler au collège. Il raconte : "Le cheikh était un homme intelligent, noble et au cœur pur. Il avait une personnalité sincère, digne et puissante. La présence d'une entité juive au cœur de la Oummah musulmane l'attristait et l'exaspérait".

Il était de taille moyenne, de corpulence trapue, brillamment actif, dynamique et un débatteur éloquent. Il était exemplaire dans la présentation de ses arguments. Il ne transigeait jamais sur ce qu'il croyait être Haq. Sa barbe était de longueur moyenne et ses cheveux grisonnants. Sa personnalité reflétait la crainte et sa conversation influençait les autres. Ses arguments avaient l'habitude d'étonner les autres. Il n'aimait pas du tout les luttes sans but, les attaques personnelles et les déviations par rapport aux intérêts de la Oummah. Il méprisait le fait que les gens se perdent dans leur vie personnelle. Il s'inquiétait toujours du bien-être de la Oummah. Il était l'exemple même de cette phrase du Prophète (saw) dont la signification est la suivante : "من لم يهتم بأمر المسلمين فليس منهم" "Quiconque ne s'occupe pas des affaires des musulmans n'est pas l'un d'entre eux. Il avait l'habitude de répéter ce hadith encore et encore et de le présenter comme une preuve.  Il exprimait son chagrin quant au fait que l'imam Ghazali (ra), auteur du livre Ahya al Ouloum, s'occupait à écrire des livres à l'époque des attaques des croisés.

La création du Hizb ut Tahrir et son parcours :

Cheikh Taqiuddin a analysé en profondeur et avec beaucoup d'efforts les partis, les mouvements et les organisations qui ont vu le jour après le 4e Hijri. Il a observé attentivement leurs styles, leurs pensées, leur implantation et les causes de leur échec. Comme le Cheikh considérait que l'existence d'un Hizb était impérative pour le rétablissement du Khilafah "califat", il étudia ces partis dans cette optique. Après l'abolition du Khilafah par le criminel Mustafa Kamal Ataturk, les musulmans n'ont pas pu rétablir le Khilafah, même en présence de nombreux mouvements islamiques. L'occupation des terres palestiniennes par "Israël" en 1948 et l'impuissance des Arabes face à l'entité juive avec l'aide des gouvernements de Jordanie, d'Égypte et d'Irak, parrainés par les Britanniques, se sont révélées être des catalyseurs pour les émotions du Cheikh Taqiuddin. C'est ainsi qu'il a commencé à analyser les causes qui aboutiraient à la renaissance des musulmans. Dans un premier temps, le Cheikh s'est efforcé de faire revivre la Oummah et a écrit deux livres : Anqaz Falastin (Le sauvetage de la Palestine) et Risla tal 'Arab (Lettre aux Arabes). Ces deux ouvrages, publiés en 1950, traitaient uniquement de la pensée, de la 'Aqida et du véritable message de la Oummah, à savoir le message de l'Islam, affirmant que c'est uniquement sur la base de l'Islam que les Arabes devraient chercher à renouer avec la modernité. Le message des nationalistes arabes différait grandement de celui du Cheikh. Le message propagé par les nationalistes arabes a en fait accentué la distance entre la Oumma et le véritable message de l'Islam, tout en l'engageant dans divers concepts occidentaux opposés à sa 'Aqida et à ses valeurs. Le Cheikh a alors examiné ces concepts, qui étaient la force motrice des nationalistes arabes, et a analysé toutes les suggestions qui lui ont été présentées à cet égard. Mais aucune de ces suggestions ne l'a satisfait.

Avant de prendre une décision, il a contacté tous les savants qu'il connaissait et ceux qu'il avait rencontrés en Égypte. Il leur a présenté l'idée de créer un parti politique afin de faire revivre la Oummah musulmane et de restaurer sa gloire passée. À cette fin, il a voyagé à travers la Palestine et a présenté aux érudits et intellectuels renommés cette idée qui avait captivé son esprit et son cœur. Il organisa des séminaires à cette fin et convoqua des érudits de toute la Palestine. Lors de ces séminaires, il débattait avec les érudits de la bonne méthodologie pour la renaissance et faisait comprendre aux participants qu'ils faisaient fausse route et que leurs efforts ne porteraient pas leurs fruits. Les participants à ces séminaires étaient pour la plupart des responsables de divers partis islamiques, politiques et nationalistes. En outre, il a eu des entretiens détaillés sur diverses questions politiques dans les mosquées d'Al Aqsa, d'Al Khalil et d'autres régions à différentes occasions. Il avait l'habitude d'expliquer la réalité de la Ligue arabe lors de ces discours, en déclarant clairement qu'il s'agissait d'un produit du colonialisme occidental et d'un des nombreux outils de l'Occident, avec l'aide duquel ils ont maintenu les terres islamiques sous leur contrôle. Le Cheikh exposerait les conspirations politiques de l'Occident et ferait tomber la façade des plans anti-islam et anti-musulmans de l'Occident. Il éveillera le sens des responsabilités chez les musulmans et les invitera à créer un parti uniquement basé sur l'Islam.

Le Cheikh Taqiuddin s'est porté candidat à l'élection de la Chambre des représentants, qui n'était qu'un comité consultatif. Mais en raison de ses opinions strictes, de son activité politique, de sa lutte sérieuse pour la création d'un parti fondé sur l'islam et de sa stricte adhésion à l'islam, le gouvernement a fait en sorte que les résultats des élections soient défavorables au Cheikh.

Mais cela n'a pas dissuadé le Cheikh de poursuivre son activité politique et n'a pas non plus affaibli sa détermination, car il a poursuivi ses contacts et ses débats. Ses activités lui ont permis de convaincre des érudits, des juges et des penseurs politiques de renom de créer un parti politique. Il a ensuite présenté à ces personnalités le cadre et les idées qui sont devenus l'héritage culturel du Hizb. Certains érudits et penseurs ont accepté ses idées et ont donné leur accord, ce qui a permis à ses activités politiques pour la création du Hizb d'atteindre leur apogée.

C'est dans la ville bénie d'Al Quds qu'ont été jetées les bases du Hizb et qu'il a siégé à la Cour suprême. À cette époque, il a pris contact avec de nombreuses personnalités importantes telles que le Cheikh Ahmad Da'our de Qalqilia, Sayyadan Nimr d'Égypte, Daoud Hamdan de Ramallah, le Cheikh Abdul Qadim Zallum d'Al Khalil (Hébron), Adil al Nabulsi, Ghanim Abdu, Munir Shaqir, le Cheikh As'ad Beyud Tamimi, etc.

Au début, les réunions entre les fondateurs n'étaient pas organisées et se tenaient en fonction des besoins. La plupart du temps, ces réunions se tenaient à Al Quds ou Al Khalil, où l'on discutait de la possibilité d'inviter de nouvelles personnes à rejoindre le Hizb. Les débats portaient sur les sujets islamiques importants nécessaires à la gloire de la Oummah. Cette tendance s'est poursuivie jusqu'à la fin de l'année 1952, lorsque ces personnes ont juré de créer un parti politique.

Le 17 novembre 1952, cinq membres fondateurs du Hizb ont demandé au ministère de l'intérieur jordanien un certificat officiel de non-objection afin de créer un parti politique.

Ces membres étaient les suivants :

1. Taqiuddin an-Nabahani : Président

2. Daoud Hamdan : Vice-président et secrétaire

3. Ghanim Abdu : Trésorier

4. Adil Al Nabulsi : Membre

5. Munir Shaqir : Membre

Ensuite, le Hizb a rempli toutes les formalités légales requises par la loi ottomane concernant la formation des partis. Le siège du Hizb était situé à Al Quds et toutes les démarches entreprises par ce parti étaient conformes à la loi ottomane.

Dans la publication de "Système de gouvernement de base et conditions d'administration" du Hizb dans le numéro 176 du journal Al Sarih daté du 14 mars 1953, le Hizb ut Tahrir est devenu un parti légal à cette date, qui correspond au 28 Jamad oul Awal, 1372 Hijri. Ainsi, ce jour-là, le Hizb s'est vu accorder le droit d'entreprendre des activités de parti conformes à la loi ottomane de l'époque.

Cependant, le gouvernement a demandé aux cinq membres fondateurs de venir les interroger et a arrêté quatre d'entre eux. Le 7 Rajab 1372 Hijri, correspondant au 23 mars 1953, le gouvernement interdit le parti et ordonne à ses fondateurs de cesser toute activité. Le 1er avril, les bannières et les affiches collées dans son bureau à Al Quds ont été retirées dans le cadre de l'application des ordres du gouvernement.

Cependant, Cheikh Taqi n'a pas accordé d'importance à cette interdiction et a poursuivi son travail. Il a continué à propager le message pour lequel le Hizb a été fondé. Daoud Hamdan et Nimr Misri se sont retirés de la direction du Hizb en 1956 et ont été remplacés par Cheikh Abdul Qadim Zallum et Cheikh Ahmad Da'our. Ces érudits exaltés sont alors devenus les dirigeants du Hizb et ont assumé leur responsabilité à l'égard de cet appel béni.

Le Hizb a commencé à organiser des cultes collectifs dans les zones de congrégation de la mosquée Al Aqsa afin de faire revivre le mode de vie islamique. En raison de leurs activités impressionnantes, le gouvernement de l'époque a eu recours à des tactiques bon marché, de sorte que le Hizb n'a pas

été en mesure de se constituer en parti et en organisation forte. Dans ces circonstances, le Cheikh Taqi a quitté la région vers la fin de l'année 1953 et n'a pas été autorisé à y revenir à deux reprises.

Le Cheikh Taqi est parti pour la Syrie en novembre 1953, où il a été arrêté par le gouvernement syrien et exilé au Liban, tandis que le gouvernement libanais ne l'autorisait pas à entrer sur son territoire. Toutefois, lorsqu'il a demandé au responsable du poste de police de la vallée d'Al Harir l'autorisation d'appeler son ami, celui-ci le lui a accordée. Le Cheikh Nabahani a appelé son ami, le moufti Cheikh Hassan Al 'Ala, et lui a fait part de la situation. Le Cheikh Al 'Ala a immédiatement pris des mesures et a menacé les officiers libanais que s'ils ne laissaient pas entrer le Cheikh Taqi dans le pays, il répandrait la nouvelle que le soi-disant gouvernement démocratique ne permettait pas à un érudit exalté d'entrer dans leur pays. Les autorités libanaises ont cédé à cette menace et ont autorisé l'entrée du Cheikh Taqi.

Après son arrivée au Liban, le Cheikh Taqi s'est livré à la propagation de ses idées et n'a pas rencontré d'obstacles notables dans son travail jusqu'en 1958. Lorsque le gouvernement libanais a perçu le danger que représentaient ses idées, il a commencé à resserrer son emprise sur le Cheikh, qui a donc quitté secrètement Beyrouth pour s'installer à Tripoli, au Liban. L'un de ses amis de confiance nous a confié que le Cheikh consacrait la majeure partie de son temps à la lecture et à l'écriture. Il se tenait au courant de l'actualité mondiale par le biais de la radio et faisait de brillantes déclarations politiques. Il était pieux comme son nom l'indique - Taqi : Pieux. Il gardait toujours sa langue sous contrôle et son regard bas. On ne l'a jamais entendu abuser d'un musulman, ni humilier qui que ce soit, en particulier les Dai' de l'Islam qui différaient de lui en matière d'Ijtihad.

En Irak, le Cheikh a accordé une attention particulière à l'obtention de la Noussrah. À cette fin, le Cheikh s'est rendu à de nombreuses reprises en Irak avec le Cheikh Abdul Qadim Zallum, qui s'y trouvait grâce à des contacts importants, notamment avec des personnes telles qu'Abdul Salam Arif, etc. Parmi ces voyages, il y a eu le dernier voyage au cours duquel il a été arrêté en Irak et sévèrement persécuté, physiquement et mentalement. Mais son interrogateur n'a pas réussi à obtenir du Cheikh les informations qu'il souhaitait. Il s'est contenté de répéter qu'il était un vieil homme dont le seul but était de se rendre en Irak pour y être soigné. En effet, le Cheikh s'y était rendu pour soigner la Oummah malade, c'est-à-dire le Khilafah. Lorsque les autorités irakiennes n'ont pu obtenir aucune information, en désespoir de cause, elles lui ont cassé le bras et l'ont expulsé de leur pays, alors qu'il était couvert de sang à la suite de sévères tortures. Au moment même où il était déporté, les services de renseignement jordaniens ont informé les services de renseignement irakiens que ce prisonnier était en fait le Cheikh Taqi, dont les services de renseignement irakiens avaient grand besoin. Mais, Alhamdulillah, le temps n'était plus de leur côté et le Cheikh s'était déjà éloigné de cet endroit.

Le Cheikh Taqi était absolument inébranlable dans son engagement pour l'établissement du Hizb et était sur le point d'atteindre la destination souhaitée, lorsqu'il a été appelé dans le monde éternel.

Cette grande Ummah a fait ses adieux au Cheikh Taqi samedi, à Fajar, le 1er Mouharram 1398 de l'Hégire ou le 11 décembre 1977 de l'ère chrétienne. Il était en effet un grand dirigeant, un océan de connaissances, sans aucun doute le plus grand juriste des temps modernes, le rénovateur de la pensée islamique, le plus grand intellectuel du XXe siècle, un véritable Moujtahid et un érudit exemplaire. Le Cheikh a été enterré au cimetière Al Ozaayi' de Beyrouth. Le Cheikh lui-même n'a pas pu profiter des fruits des efforts qu'il avait entrepris et auxquels il avait consacré sa vie. Il n'a pas pu voir l'État de Khilafah "califat" pour lequel le Hizb a été fondé. Mais il a confié cette responsabilité à son successeur, un compagnon, un érudit exemplaire, le Cheikh Abdul Qadim Zallum, et il a rencontré son Créateur. Bien que le Cheikh n'ait pas pu assister de ses propres yeux au rétablissement de l'État, ses efforts ont porté leurs fruits, le Hizb s'est répandu dans différentes parties du monde et ses idées ont été acceptées par des personnes du monde entier. Des dizaines de millions de personnes ont adopté ses idées et ceux qui ont été encadrés par lui ont atteint tous les coins et recoins du monde. Aujourd'hui encore, les donjons des oppresseurs du monde sont remplis de personnes qui portent et appellent les pensées propagées par le Cheikh.

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